聖經的默示
「你的道就是真理。」（約翰福音 17:17）
關於聖經的默示，什麼才是真理？這是在當今時代至關重要的問題。對此主題的無知或缺乏清晰的觀點，正如同蛀蟲一般，侵蝕著十九世紀許多宗教信仰的根基。無數自稱基督徒的人，就像雙腳踩在流沙中、頭腦卻陷在迷霧裡的人一樣。他們根本不知道自己對「默示」究竟信些什麼。
我受邀為之作序的這部論著（指華勒牧師 [Rev. C. H. Waller] 所著的《聖經的權威默示》，該書為十九世紀派屈克．費爾貝恩 [Rev. Patrick Fairbairn] 編輯的六卷本《帝國聖經辭典》之「導論」），對默示的整個主題進行了極其令人滿意的探討，並將其建立在正確的基礎上。事實上，這是一份詳盡無遺的陳述，我幾乎無從增補。
但我並未忘記，人的心智正如人的身體一樣，「受造奇妙可畏」。兩位受過教育、善於思考的人，從各自的立場審視同一個深奧主題時，觀點鮮少完全一致。此外，讀者的心智與作者的心智差異同樣巨大，能滿足某人思維需求的論證方式，未必能滿足另一人。因此，我毫不猶豫地為我這位受人尊敬的朋友之論著，加上幾點我個人的淺見。我們所探討的領域或許不盡相同，但我們最終得出的結論卻是完全一致的。我們兩人都堅定地維護聖經「全備的字句默示」（plenary verbal inspiration）。
首先，我要說，基督徒普遍存在一種模糊的信念，認為聖經是一本受默示的書。毫無疑問，許多人無法解釋他們所指的究竟是什麼。但無論人們是否自知，他們的信念是有充分根據的。它建立在一系列事實之上，任何聰明、受過教育且心智誠實的人，都無法否認這些事實。
(a) 事實之一：聖經內容具有超自然的深度、豐盛與富足，這遠超乎人類所能及。它與人類歷史上寫下的任何其他書籍之間，存在著一道巨大的鴻溝。它對無數極其重要的主題所提供的亮光，超過了世界上所有其他書籍的總和。當人獨自面對時，聖經大膽地處理了那些超出人類能力範圍的事務。它探討了那些神祕且不可見的事物——靈魂、來世與永恆，這些深淵是人類無法測度的。所有試圖在沒有聖經亮光的情況下探討這些主題的人，除了顯露自己的無知外，幾乎一事無成。他們像瞎子一樣摸索；他們推測、猜想，通常只是讓黑暗變得更加顯眼，並將我們帶入不確定與懷疑的境地。蘇格拉底、柏拉圖、西塞羅和塞內卡的觀點是多麼模糊啊！在今天，一個受過良好教導的主日學學生，所知道的屬靈真理比這些哲學家的總和還要多。
唯有聖經對我們所居住的地球之始末給出了合理的解釋，對人給出了真實的描繪，對神給出了公正的觀點。唯有聖經為垂死之人的屬靈需求與匱乏提供了合理且令人滿意的補救措施，並藉由啟示一位救主，滿足了良心普遍的渴望。唯有聖經解釋了我們周遭世界所呈現的狀態。世上有許多現象是自然人無法解釋的。條件的驚人不平等、貧窮與苦難、壓迫與迫害、動盪與騷亂、政治家與立法者的失敗、未被治癒的罪惡與弊端持續存在——這一切對他來說往往令人困惑。他看見了，卻不明白。但聖經將這一切解釋得清清楚楚。聖經告訴他，全世界都臥在那惡者手下；世界的王——魔鬼——無處不在；在目前的秩序中尋求完美是徒勞的。聖經會告訴他，無論是法律還是教育都無法改變人心；正如沒有人能讓機器在不考慮摩擦力的情況下運作良好，同樣地，除非人始終記得人性已經墮落，且他所處的世界充滿了罪，否則他在世上就無法成就太多善事。聖經會告訴他，一個「美好的時代」肯定會到來——而且可能比人們預期的更快——那是一個充滿完美知識、完美公義、完美幸福與完美和平的時代。但聖經會告訴他，這個時代不會由基督再次降臨地球以外的任何力量所帶來。而對於基督的第二次降臨，聖經會告訴他要預備好。
這些都是人們除了在聖經之外無法找到的事物。如果沒有聖經，我們可能完全無法想像自己對這些事會有多麼無知。我們幾乎不珍惜呼吸的空氣和照耀我們的太陽，因為我們從未體驗過失去它們是什麼滋味。我們不重視我剛才所談論的真理，因為我們沒有意識到那些未曾領受這些真理之人的黑暗。
(b) 事實之二：聖經內容具有超自然的統一性與和諧性，這遠超乎人類所能及。我們都知道，要讓三個不住在一起的人講述同一個故事，且不出現任何矛盾或出入，是多麼困難。如果故事很長，涉及大量細節，在普通人之間要達成統一幾乎是不可能的。但聖經並非如此。這是一本長篇巨著，由不少於三十位不同的人所寫。作者們來自社會的各個階層與等級。其中一位是立法者，一位是好戰的君王，一位是和平的君王，一位是牧人。有人曾是稅吏，有人是醫生，有人是博學的法利賽人，兩位是漁夫，幾位是祭司。他們生活在長達一千五百年的不同時期，其中大部分人從未見過面。然而，所有這些作者之間卻存在著完美的和諧！他們寫作時，彷彿是在同一個聲音的口述下進行。風格與筆觸或許各異，但貫穿其作品的心思卻始終如一。他們講述的是同一個故事。他們對人、對神、對救贖之道、對人心都給出了相同的解釋。當你閱讀這部著作時，你會看到真理在他們手中展開與發展，但你永遠不會發現任何真正的矛盾或觀點上的衝突。
(c) 事實之三：聖經風格具有超凡的智慧、崇高與威嚴，這遠超乎人類所能及。儘管聽起來奇怪且不可思議，但聖經作者所創作的這本書，即使在今天也絕對是無與倫比的。儘管我們在科學、藝術與學識上自誇有成，但在文學領域，我們無法創作出任何能與聖經相提並論的作品。即使在十九世紀的今天，這本書依然獨樹一幟。它有一種獨特的張力、風格與思想基調，將其與所有其他著作區分開來。它沒有弱點、瑕疵、汙點或缺陷。它不像即使是最優秀的基督徒的作品那樣，夾雜著軟弱與無力。「聖哉、聖哉、聖哉」似乎寫在每一頁上。將聖經與所謂的其他「聖書」（如《古蘭經》、《吠陀經》或《摩門經》）相提並論，簡直是荒謬至極。這就像拿太陽與燭光相比，拿斯基多山（Skiddaw）與土丘相比，拿聖保羅大教堂與愛爾蘭的茅屋相比，拿波特蘭花瓶與花盆相比，或拿庫里南鑽石與玻璃碎片相比一樣。神似乎允許這些偽造的啟示存在，正是為了證明祂自己話語的無可比擬。將聖經的默示僅僅視為與荷馬、柏拉圖、莎士比亞、但丁和彌爾頓等人的作品在程度上有所不同，這簡直是愚蠢。任何受過良好教育、誠實且沒有偏見的讀者，都必然會看到聖經與任何其他書籍之間存在著一道人類無法跨越的鴻溝。當你從聖經轉向其他著作時，你會感覺自己進入了一個新的氛圍。你感覺自己像是一個用黃金換取賤金屬，用天堂換取塵世的人。
(d) 事實之四：聖經的事實與陳述具有超自然的準確性，這遠超乎人類所能及。這是一本已經完成並呈現在世人面前近一千八百年的書。這一千八百年是世界上最繁忙、變化最劇烈的時期。在此期間，科學取得了最偉大的發現，社會習俗發生了最巨大的改變，生活習慣與用法有了最顯著的改進。我們可以列舉出數百種曾經令我們先輩滿意與喜愛，但我們早已視為過時、無用且老套的事物。每一個世紀的法律、書籍、房屋、家具、服裝、馬車，都是對前一個世紀的持續改進。幾乎沒有什麼東西是沒有被發現過缺點或弱點的。幾乎沒有哪種制度沒有經過篩選、淨化、提煉、簡化、改革、修正與變更的過程。但在這漫長的時間裡，人們從未在聖經中發現過任何弱點或缺陷。不信者徒勞地攻擊它。它就站在那裡——完美、新鮮且完整，正如十八個世紀前一樣。智力的進步從未超越它。智者的智慧從未勝過它。科學家的科學從未證明它有誤。旅行者的發現從未證實它有錯。太平洋遙遠的島嶼被發現了嗎？人們沒有發現任何與聖經關於人心之描述有絲毫矛盾的事實。尼尼微與埃及的廢墟被挖掘與探索了嗎？人們沒有發現任何推翻聖經歷史陳述中哪怕是一點一畫的事實。我們該如何解釋這一事實？誰能想到，這樣一本處理如此廣泛主題的大書，在經過一千八百年後，竟能如此免於錯誤的陳述？對於這一事實，只有一個解釋——聖經是藉由神的默示寫成的。
(e) 事實之五：聖經對全人類的屬靈需求具有超凡的適應性。它精確地觸及了各個階層、各個國家、各種氣候、各個年齡段與人生階段的人的心。它是現存唯一一本永遠不會過時、永遠不會不合時宜的書。其他書籍過了一段時間就會變得過時與老套。聖經卻從未如此。其他書籍適合某個國家或民族，卻不適合另一個。聖經適合所有人。它是窮人與無知者的書，同樣也是富人與哲學家的書。它餵養了農夫的心靈，也滿足了牛頓、查默斯、布魯斯特與法拉第等巨匠的智力。麥考萊勳爵、約翰．布萊特、《泰晤士報》的傑出撰稿人，以及最卑微的城市宣教士，都同樣受惠於這同一卷書。它同樣受到南半球歸信的新西蘭人、北美寒冷北方的紅河印第安人，以及熱帶陽光下的印度人的珍視。
此外，它是唯一一本似乎永遠新鮮、常青且常新的書。十八個世紀以來，數以百萬計的基督徒私下研讀並為之禱告，成千上萬的牧師對其進行闡釋、講解與講道。教父、經院哲學家、改教家、清教徒與現代神學家，不斷地挖掘聖經的礦藏，卻從未將其耗盡。它是一口永不乾涸的井，一片永不貧瘠的田地。它像在十九世紀時一樣，充分地滿足了基督徒的心靈、思想與良心，正如它在剛完成時滿足了希臘人與羅馬人一樣。它既適合「乳娘的女兒」（Dairyman's Daughter），也適合波西絲、土非拿或土富撒；既適合英國貴族，也適合塞拉利昂歸信的非洲人。它仍然是孩子開始學習宗教時的第一本書，也是老人離開世界時緊緊抓住的最後一本書。簡而言之，它適合所有年齡、階層、氣候、心智與狀況。它是唯一一本適合全世界的書。
(f) 最後但同樣重要的一點：聖經對那些認識、教導並閱讀它的國家之狀況，產生了極其非凡的影響，這是一個偉大的事實。
我邀請任何心智誠實的讀者看看世界地圖，看看那張地圖講述了什麼故事。此時此刻，全球哪些國家存在著最嚴重的偶像崇拜、殘酷、暴政、不潔、惡政，或對生命、自由與真理的漠視？正是那些不認識聖經的國家。此時此刻，所謂的基督教國家中，哪些地方存在著最嚴重的無知、迷信與腐敗？正是那些將聖經視為禁書或忽視聖經的國家，例如西班牙與南美洲各國。哪些國家的自由、公共與私人道德達到了最高水平？正是那些聖經對所有人開放的國家，如英國、蘇格蘭、德國與美國。是的！當你知道一個國家如何對待聖經時，你通常就能知道這個國家是什麼樣的。
但這還不是全部。讓我們看看離我們更近的地方。地球上哪些城市維持秩序所需的士兵與警察最少？倫敦、曼徹斯特、利物浦、紐約、費城——這些聖經充盈的城市。歐洲哪些國家的謀殺案與私生子比例最低？那些聖經被自由閱讀的新教國家。地球上哪些教會與宗教團體透過傳播光明與驅散黑暗產生了最大的果效？那些重視聖經，並將其作為神的話語來教導與講道的團體。羅馬天主教徒、新神學派、索西尼派、自然神論者、懷疑論者或僅僅支持世俗教育的人，從未向我們展示過一個像塞拉利昂、新西蘭或丁內韋利（Tinnevelly）那樣的果實。只有我們這些尊崇聖經並將其視為神的話語的人才能做到。請記住這個事實。任何否認聖經神聖默示的人，如果能解釋這個事實，就請他解釋吧。
我將關於聖經的這六個事實擺在讀者面前，並請他們深思。將這六點合在一起，公平地對待它們，誠實地審視它們。除了超自然與神聖默示的原則外，這六個事實對我而言是無法解釋且不可思議的。這是一本由世界一隅的一連串猶太人所寫的書，它確實獨一無二。不僅其作者以一種特殊的方式與其他國家隔絕，而且他們所屬的民族除了聖經之外，從未產生過任何著名的書籍！沒有絲毫證據表明，在沒有幫助且獨自一人的情況下，他們有能力寫出像希臘人與羅馬人那樣卓越的作品。然而，這些人卻給世界帶來了一卷在深度、統一性、崇高性、準確性、對人類需求的適應性以及對讀者影響力方面，都絕對無與倫比的著作！這該如何解釋？這該如何說明？在我看來，只有一個答案。聖經的作者們在他們所做的工作上得到了神的幫助與資格。他們給我們的這本書，是藉由神的默示寫成的。
當然，我知道自然神論者、不可知論者與不信者在上述六個事實中看不到任何東西。這些不幸的人似乎總是對自己立場上的巨大困難視而不見。我們有正當的權利問他們：如果他們不承認聖經具有神聖的權威，他們如何可能解釋聖經的起源與本質？我們有權說：「這是一本不僅歡迎探究，而且要求調查的書。如果你否認它的默示，我們挑戰你告訴我們這本書是如何寫成的。」他們如何解釋這本書如此獨一無二，且從未有任何作品能與之相等、相似、接近，或能與之相提並論哪怕一分鐘？我挑戰他們在自己的原則下給出任何合理的回答。在我們的原則下，我們可以。告訴我們人類未經幫助的心智可以寫出聖經，簡直是荒謬。這比荒謬更糟：這是極度的輕信。簡而言之，不信的困難遠大於信心的困難。毫無疑問，如果我們接受聖經為神的話語，確實存在一些「難解之處」。但畢竟，如果我們一旦否認默示，我們所面臨並要求解決的困難相比之下微不足道。沒有其他選擇。人們要麼必須相信那些極度不可能的事情，要麼就必須接受聖經是神所默示的話語這一偉大的普遍真理。
撇開對聖經神聖默示那種普遍而模糊的信念，我現在提議探討聖經默示的程度。假設聖經是藉由神聖默示而賜下這一普遍真理，我想檢視其作者在多大程度上、在什麼程度下接受了神的幫助。簡而言之，當我們談論聖經為神的話語時，我們究竟是什麼意思？
這無疑是一個困難的問題，也是最優秀的基督徒對此看法也不完全一致的問題。此外，這也是一個在教會中充斥著大量鬆散且令人不滿意的觀點的問題，許多人似乎不知道自己信的是什麼。但我已經對此問題完全拿定了主意，我將毫不猶豫地說出我的觀點。
我的出發點是：我們是否相信基督教是一種超自然的宗教？我們是否相信神蹟的可能性？這是我第一點。默示就是一個神蹟；像所有神蹟一樣，其中有許多我們無法完全理解的地方。我們絕不能將其與偉大詩人與作家所擁有的那種智力混為一談。將莎士比亞、彌爾頓與拜倫說成是像摩西與聖保羅那樣受到默示，在我看來幾乎是褻瀆。我們也不應將其與早期教會賜給早期基督徒的恩賜與恩典混為一談。所有的使徒都能講道與行神蹟，但並非所有人都受默示去寫作。我們更應將其視為一種特殊的超自然恩賜，賜給人類中約三十個人，以使他們具備撰寫聖經的特殊任務；我們必須滿足於承認，像所有神蹟一樣，我們無法完全解釋它，儘管我們可以相信它。如果神蹟可以被解釋，那它就不再是神蹟了！神蹟是可能的，我在此不再證明。在那些否認神蹟的人能夠真正處理基督從死裡復活這一偉大事實之前，我從不為這個主題煩惱。我堅信神蹟是可能的，並且已經發生過，而在偉大的神蹟中，我將人們受神默示去寫聖經這一事實列入其中。因此，既然默示是一個神蹟，我坦率地承認，關於它確實存在一些我目前無法完全解決的困難。
聖經受默示的作者在寫作時，其心智運作的確切方式，我不假裝解釋。很可能連他們自己也無法解釋。我絕不承認他們只是拿著筆的機器，像印刷廠的排字工人一樣，不明白自己在做什麼。我厭惡默示的「機械論」。我不喜歡那種認為像摩西與聖保羅這樣的人，不過是聖靈所使用的管風琴，或是無知的祕書或代筆人，在口述下寫出他們不理解之內容的觀點。我不承認任何這類說法。我相信聖靈以某種奇妙的方式，使用了聖經每一位作者的理性、記憶、智力、寫作風格以及獨特的心理氣質。但這是如何以及以何種方式完成的，我無法解釋，正如我無法解釋我們蒙福的主耶穌基督位格中神人二性的結合一樣。我只知道聖經中既有神聖的元素，也有人的元素；雖然寫作的人確實是真實的人，但他們寫下並傳給我們的書，確實是神的話語。我知道結果，但我並不理解過程。結果就是聖經是神所寫的話語；但我無法解釋這個過程，正如我無法解釋水如何在迦拿變成了酒，五個餅如何餵飽了五千人，或者一句話如何使拉撒路從死裡復活一樣。我不假裝解釋神蹟，也不假裝完全解釋默示這一神蹟般的恩賜。我的立場是，雖然聖經作者並非像某些人嘲諷的那樣是「機器」，但他們只寫下了神教導他們寫的內容。聖靈將思想與觀念放入他們的心中，然後引導他們的筆去寫作與表達。當你閱讀聖經時，你讀到的不是像你們一樣會犯錯的人，在沒有幫助下自學寫成的作品，而是由永恆的神所啟示的思想與話語。那些被用來啟示聖經的人「不是憑自己說的」。他們「被聖靈感動，說出神的話來」（彼得後書 1:21）。手持聖經的人應該知道，他所持的不是人的話語，而是神的話語。
關於聖經默示的確切程度，我坦率地承認基督徒之間存在巨大分歧。關於此主題所提出的一些觀點，在我看來極其錯誤。我不會退縮，我將給出我自己的觀點，並陳述我堅持這一觀點的理由。在這些問題上，我不敢稱任何人為師。儘管在宗教問題上與有能力、有天賦的人意見相左令人痛苦，但我不敢接受那些我的頭腦與心靈都告訴我不健全的默示觀，無論堅持這些觀點的人名聲多麼崇高與受人尊敬。我憑良心相信，關於這個主題的低劣與缺陷觀點，正在這末後的日子裡對基督的事業造成巨大的損害。
有些人認為聖經中的某些書卷根本沒有受到默示，其權威或要求我們敬畏的程度，並不比任何普通人的著作更高。另一些人沒有走得那麼遠，承認聖經中所有的書卷都受到默示，但堅持認為默示只是部分的，幾乎每一本書中都有未受默示的部分。另一些人認為默示僅僅意味著一般的監督與指導，雖然聖經作者在重大事項與救恩所必需的事務上，奇蹟般地被保守免於犯錯，但在無關緊要的事務上，他們被留給自己未經幫助的官能，就像任何其他作家一樣。有些人認為聖經中所有的觀念都是藉由默示給予的，但並非其所使用的文字與語言——儘管要將觀念與文字分開是相當困難的！最後，有些人承認整本聖經都受到徹底的默示，卻堅持認為作者在陳述中仍可能犯下偶發的錯誤，且這些錯誤在今天依然存在。
對於所有這些觀點，我完全且徹底地反對。它們在我看來或多或少都有缺陷，低於真理，具有危險的傾向，並且面臨嚴重且不可克服的反對意見。我所堅持的觀點是：聖經的每一卷書、每一章、每一節、每一個音節，都是藉由神的默示賜下的。我認為不僅聖經的實質，而且其語言——不僅聖經的觀念，而且其文字——不僅聖經的某些部分，而且書中的每一章——所有這一切以及每一部分，都具有神聖的權威。我認為聖經不僅包含神的話語，而且就是神的話語。我相信《創世記》的敘事與陳述，以及《歷代志》中的家譜，與《使徒行傳》一樣，都是真實地藉由默示寫成的。我相信以斯拉關於二十九把刀的記載，以及聖保羅關於外衣與皮卷的訊息，與《出埃及記》第 20 章、《約翰福音》第 17 章或《羅馬書》第 8 章一樣，都是在神的指導下寫成的。請記住，我並不是說聖經的所有這些部分對我們的靈魂都具有同等的重要性。絕非如此！但我確實說，它們都是同樣藉由默示賜下的。
在發表這一聲明時，我請讀者不要誤解我的意思。我沒有忘記舊約是用希伯來文寫的，新約是用希臘文寫的。我所主張的每一個字的默示，是指聖經作者最初寫下時，每一個原始的希伯來文與希臘文單字都受到默示。我所維護的僅此而已，不多也不少。我並不是說那些抄寫原始希伯來文與希臘文聖經的人，沒有能力犯錯，也從未遺漏或增加過一個字。我並不聲稱神話語的各種版本與譯本中的每一個字都受到默示。只要這些譯本與版本是忠實且正確地完成的，它們在實踐上就與原始的希伯來文與希臘文具有同等的權威。我們有理由感謝神，許多譯本在主要內容上是忠實且準確的。無論如何，我們自己的英文聖經，即使不完美，也是足夠正確的，以至於在閱讀它時，我們有權相信我們正在用自己的語言閱讀的，不是人的話語，而是神的話語。
現在，我所主張的觀點——聖經的每一個字都受到默示——並沒有被許多優秀的基督徒所接受，並且在許多方面受到強烈反對。因此，我將列舉幾個理由，說明為什麼它在我看來是唯一安全且站得住腳的觀點，也是唯一免於無數反對意見的觀點。如果我在堅持這一點上犯了錯，至少我感到安慰的是，我與優秀的人為伍。我所採取的立場，幾乎是所有教父所持有的；是朱厄爾主教（Bishop Jewell）、胡克（Hooker）與歐文（Owen）很久以前所採取的；也是查默斯（Chalmers）、羅伯特．哈爾丹（Robert Haldane）、高森（Gaussen）、華茲華斯主教（Bishop Wordsworth）、麥考爾（M'Caul）、伯根（Burgon）以及愛爾蘭教會的李副主教（Archdeacon Lee）在現代所有力捍衛的。然而，我知道人們的心智構造各異。對某些人來說顯得有分量的論點與理由，對其他人來說卻毫無分量。我將滿足於按順序寫下那些令我信服的理由。
(a) 首先，如果聖經沒有得到完全的默示，且包含任何瑕疵與不完美，我無法理解它如何能成為信仰與實踐的完美準則。如果聖經有任何意義，它就是神國度的法典——是神國度子民賴以生存的法律與條例——是他們現在享有平安、將來享有榮耀之條件的登記契據。現在，我們為什麼要假設這樣一本書會像地上的法律文件那樣草率且不完美地起草呢？每一位律師都能告訴我們，在法律文件與法規中，每一個字都至關重要，財產、生命或死亡往往取決於一個字。試想一下，如果遺囑、和解協議、轉讓契約、合夥契約、租約、協議以及議會法案沒有經過仔細起草與解釋，且沒有給予每一個字應有的權重，將會導致怎樣的混亂。如果特定的字詞毫無意義，且每個人都有權隨意增加、刪除、修改、否認字詞的有效性，或隨意塗改字詞，那麼這些文件還有什麼用處呢？照這樣下去，我們還不如完全放棄我們的法律文件！我們當然有權期望，在包含我們永恆所有權契據的書中，每一個字都應受到默示，且不容許任何不完美之處。如果神的法典沒有受到默示，且每一個字不具備神聖的權威，那麼神的子民就處於一種可憐的境地。我認為這一點意義重大。
(b) 其次，如果聖經沒有得到完全的默示，且包含不完美之處，我就無法理解它在自身頁面中經常使用的語言。諸如「神的聖言」（The oracles of God）；「祂說」；「神說」；「聖靈藉著以賽亞先知所說的」；「聖靈說：今日你們若聽祂的話」——如果這些表達方式應用於一本包含偶發瑕疵、缺陷與錯誤的書，對我來說將顯得不可思議且誇大其詞。（使徒行傳 7:38；羅馬書 3:2；希伯來書 5:12；彼得前書 4:11；以弗所書 4:8；希伯來書 1:8；使徒行傳 28:25；希伯來書 2:7；希伯來書 10:15；羅馬書 9:25）一旦承認聖經的每一個字都受到默示，我就能看到這種語言中令人讚嘆的適當性。我無法理解「聖靈」會犯錯，或「聖言」會包含任何缺陷！如果有人回答說聖靈並非總是藉由以賽亞說話，我會問他，誰來決定祂何時說話，何時沒說話？我認為這一點意義重大。
（c）此外，認為聖經並非所有字句皆由神所默示的理論，在我看來，與我在新約中發現的幾處引用舊約的經文完全背道而馳。我指的是那些整段經文的效力完全取決於單一字詞，甚至取決於單數與複數用法之別的引用。例如，請看這些引用：「主對我主說」（Mat_22:44）；「我曾說，你們是神」（Joh_10:34）；「應許原是向亞伯拉罕和他子孫說的。神並不是說『和眾子孫』，指著許多人，乃是說『和你那一個子孫』，指著一個人，就是基督」（Gal_3:16）；「他不以為恥稱他們為弟兄，說：我要將你的名傳與我的弟兄」（Heb_2:11-12）。在這些例子中，引用的重點全在於一個字。既然如此，我們很難看出有什麼原則能讓我們否認聖經所有字句的默示性。無論如何，那些否認字句默示的人，將很難向我們確切指出哪些字是受默示的，哪些不是。誰來劃定界線？界線又該劃在哪裡？我認為這點意義重大。
（d）再者，如果聖經的字句並非全部受默示，那麼聖經作為爭辯武器的價值將大打折扣，甚至蕩然無存。誰不知道在與猶太人、亞流派或索西尼派辯論時，我們用來反駁他們的經文，其重點往往就在於一個字？如果對手斷言我們所引用的某段經文中的關鍵字是作者的錯誤，因而沒有權威，我們該如何回答？在我看來，這種反對意見將是致命的。如果我們承認構成經文的字句並非全部出於默示，那麼引用經文就毫無意義。除非有一個確定的標準可供訴諸，否則我們不如閉口不言。如果我們的口被「那段經文並非受默示」這種反駁所堵住，那麼一切辯論都是徒勞。我認為這點意義重大。
（e）此外，放棄字句默示在我看來，會摧毀聖經作為公開講道與教導工具的效用。如果我們不相信經文中的每一個字都是受默示的，那麼選擇一段經文作為講道主題又有何用？一旦讓聽眾產生「聖經作者在選詞上可能會犯錯」的想法，他們就不會再在意任何基於這些字句的責備、勸勉或評論了。「你怎麼知道，」他們可能會問我們，「昨天你大費周章講的那個字，是聖靈所賜的？你怎麼知道聖保羅、聖彼得或聖約翰沒有犯錯，用了錯誤的字？連你自己都承認他們在用字上可能會犯錯。」我不知道別人怎麼想，但對我而言，我無法回答。我認為這點意義重大。
（f）最後，同樣重要的是，否認字句默示在我看來，會摧毀聖經作為個人靈修時安慰與教導來源的大部分效用。哪一位真正敬虔的聖經研讀者不知道，正是這些字句——特定的字句——提供了他每日閱讀所得益處的絕大部分？許多珍貴經文的價值，有多少取決於某個短語、名詞的單複數、或動詞的時態？唉！如果我們一旦承認並非每個字都受默示，這一切都將終結；因為我們可能認為，某個我們深愛的動詞、名詞、代名詞、副詞或形容詞，只不過是使徒的錯誤，是人的話，而非神的話！別人怎麼想我不知道，但對我而言，我會受到試探，絕望地放下聖經，成為世上最可憐的人。我認為這點意義重大。
現在，我坦率地承認，許多優秀的基督徒認為我所持的觀點存在嚴重的反對意見。他們堅定地主張聖經大體上是受默示的，但他們卻不敢主張默示延伸到聖經的每一個字。我很遺憾與這些值得尊敬的人意見相左，但我無法看出他們反對意見的分量與力度。經過公平且誠實的檢視，這些意見無法說服我。
（a）有人反對說，聖經中偶爾出現與歷史事實相矛盾的陳述。這些都是字句受默示的嗎？——我的回答是，斷言這一點比證明它容易得多。在所有事物中，我們所擁有的最古老歷史殘存資料最少；如果古代非受默示的歷史與聖經歷史似乎不符，相信聖經歷史正確而其他歷史錯誤，通常是更安全、更明智的做法。無論如何，一個獨特的事實是，近期在亞述、巴比倫、巴勒斯坦和埃及的所有研究，都顯示出一種非凡且日益增長的趨勢，即證實神的話語是絕對準確的。已故的史密斯先生（Mr. Smith）在巴比倫的發現就是我所指的一個顯著例子。神似乎為這末後的日子保留了一些隱藏的證據。如果聖經歷史與其他歷史目前無法達成一致，最安全的做法就是等待。
（b）有人反對說，聖經中偶爾出現與自然科學事實相矛盾的陳述。這些都是受默示的嗎？——我的回答同樣是，斷言這一點比證明它容易得多。聖經的寫作目的並非為了教授地質學或天文學系統，在涉及這兩門科學的事項上，它明智地使用了普通人能理解的大眾語言。沒有人會因為皇家天文學家提到太陽「升起和落下」就說他違背了科學。如果聖經在任何地方說地球是一個平面，或者說地球是一個太陽繞著它旋轉的固定球體，或者說它在亞當和夏娃之前從未以任何狀態存在過，那麼這種反對意見可能還有點道理。但它從未這樣說。它以科學現象呈現的方式來描述科學主題，但從未直接與科學矛盾。
（c）有人反對說，聖經中偶爾出現一些荒誕、荒謬且令人難以置信的陳述。他們真的必須相信夏娃是被蛇形的魔鬼所誘惑、挪亞是在方舟中得救、巴蘭的驢開口說話、以及約拿真的進了魚腹嗎？這些陳述都是受默示的嗎？——我的回答是，基督和祂的使徒將這些事視為歷史事實，他們比我們更有可能知道其中的真相。難道有人敢說神的永恆兒子是無知且錯誤的，或者祂和祂的使徒為了取悅聽眾和讀者，明知這些只是寓言而非事實，卻將其當作真實事實來談論嗎？我挑戰任何人回答這個問題。畢竟，我們是否相信神蹟？我們是否相信基督本人從死裡復活？讓我們首先堅持那個偉大的神蹟，如果能反駁它再說。如果我們相信它，那麼因為事物具有神蹟性質而反對它們，是愚蠢的。
（d）有人反對說，聖經中偶爾提到的事物瑣碎到不配稱為受默示的。他們指出聖保羅關於他的外衣、書卷和皮卷的記載，並問我們是否認為這些小事真的是由神的默示所寫？——我回答說，任何影響神兒女的最小事物，對於那位數算「我們頭上頭髮」的神來說，都不算太小。正如羅伯特．霍爾丹（Robert Haldane）在他的《神聖啟示的證據》一書中極具說服力地展示的那樣，從外衣和皮卷中可以學到極好且造就人的功課。畢竟，在神的眼中，人對於什麼是偉大、什麼是渺小知之甚少。「大能的獵戶」寧錄的歷史在創世記中僅用了三節經文就交代完畢，而一位住在帳棚裡的敘利亞人亞伯拉罕的歷史，卻佔據了不下十四章的篇幅。將顯微鏡應用於自然之書，我們能看到神的手不僅在黎巴嫩的香柏樹上，也在斯考費爾山頂上生長的最小地衣上。在聖經中看似最瑣碎的事物，最終可能成為其真理最驚人的證實。佩利（Paley）在他的《保羅的時辰》（Horæ Paulinæ）中，以及布朗特教授（Professor Blunt）在《無意的巧合》（Undesigned Coincidences）中，都極好地展示了這一點。
（e）有人反對說，聖經歷史中，特別是在四福音書中，存在嚴重的矛盾，無法協調一致。他們問，在這些情況下，字句都是受默示的嗎？作者們沒有犯錯嗎？——我回答說，這些矛盾的數量被嚴重誇大了，在許多情況下，它們只是表面的，在常識的檢視下就會消失。即使在最難解的矛盾中，我們也應公平地記住，很可能有一些我們不知道的情況被隱瞞了，如果我們知道這些情況，一切矛盾都會迎刃而解。在當今時代，當兩位誠實可靠的人對同一個長篇故事進行分別敘述時，他們的敘述往往不完全吻合，因為一個人側重於某一部分，而另一個人側重於另一部分。所有見多識廣的歷史學生都知道，查理一世在議會戰爭中於諾丁漢豎起旗幟的確切日期，至今仍未定論！
（f）有人反對說，約伯的朋友在他們冗長的演講中說了許多軟弱且愚蠢的話。他們的所有話都是受默示的嗎？——這種反對意見源於對默示含義的邏輯混亂。約伯記包含了這位古老族長歷史中一段奇妙經歷的歷史記載，以及他與他朋友的演講報告。但我們從未被告知約伯、以利法或其同伴所說的一切都是藉著聖靈說的。約伯記的作者完全受默示去記錄他們所說的一切，但他們說得對還是錯，應由聖經的整體教導來判定。沒有人會說聖彼得在祭司長院子裡說「我不認得那個人」時是受默示的，但福音書的作者在記錄這件事以供我們學習時，卻是受默示的。在使徒行傳中，克勞狄．呂西亞的信當然不是受默示寫成的，迦瑪列、以弗所的書記官和帖土羅在發表演講時也並非受默示。但同樣確定的是，路加受默示將這些內容寫下來並記錄在他的書中。
（g）有人反對說，聖保羅在哥林多前書第七章給哥林多教會建議時，有時說「不是我，是主」，有時說「我，不是主」。他們問，這難道不顯示他在部分建議中並未受默示嗎？——我回答說，完全不是。仔細研讀該章就會發現，當使徒說「不是我，是主」時，他是在闡述主已經說過的原則；而當他說「我，不是主」時，他是在就某個尚未有啟示的點提供建議。但這絲毫不能證明他在整個寫作過程中不是在神的直接默示下進行的。
（h）有人反對說，聖經字句有許多不同的抄本版本（various readings），因此我們無法確信我們擁有神最初受默示的話語。我回答說，當公平地檢視這些版本差異時，會發現其數量和重要性被荒謬地誇大了。肯尼科特博士（Dr. Kennicott）、本格爾（Bengel）等人早已證明了這一點。毫無疑問，我們可能遺失了極少數原始字句。在印刷術發明之前，我們無權期望抄寫員和謄寫員不出錯。但如果允許所有版本差異存在，並刪除那些有爭議或可疑的字句，聖經中沒有任何一個教義會受到影響或改變。考慮到聖經在印刷術發明前經過了多少人之手，以及抄寫員是誰，版本差異如此之少簡直是奇蹟！絕大多數古希伯來文和希臘文聖經字句毫無疑問的事實，幾乎就是一個神蹟，值得我們向神感恩。有一件事是非常肯定的：沒有任何一本古書像聖經這樣，以如此好的文本和如此少的版本差異傳承給我們。
（i）最後，有人反對說，聖經中偶爾的部分取自非受默示之人的著作，例如歷史編年史、家譜和名單。這些都要被視為受默示的嗎？——我回答說，沒有理由認為聖靈不能引導聖經作者使用現成的材料，就像使用他們親眼所見的事實一樣；藉由這種引導，他們所使用的字句便被賦予了神聖的權威。當聖保羅引用異教詩人的詩句時，他並非要我們將其視為受默示的，但他受神的教導，用他們使用過的字句來表達他的思想，藉此他很可能獲得了許多人的好評。當我們閱讀這些引用，或閱讀取自猶太編年史和登記冊的名單時，我們無需懷疑聖經作者是受神的默示而使用這些材料的。
關於字句默示的反對意見，我就談到這裡，不再耽誤讀者了。不可否認，這個主題確實存在困難，可能永遠無法完全解決。但我毫不懷疑它們是可以解釋的，也許有一天會得到解釋。這些事情並未動搖我。我預料到在默示這樣深奧且神蹟般的事物中會存在困難，這是我肉眼無法看透的。我滿足於等待。法拉第（Faraday）有一句名言：「關於許多科學問題，保持心智處於一種審慎的懸置狀態，是最高級的哲學。」我們應該建立一條固定的規則：絕不因為困難而放棄我們已經掌握的偉大原則。時間往往會使起初看起來晦暗不明的事物變得清晰。對我個人而言，將聖經所有字句與思想都視為受默示的觀點，所面臨的困難最少。這就是我的立場。
我請讀者記住我剛才所說的話。絕不要因為困難而放棄神學上的偉大原則。耐心等待，困難或許都會煙消雲散。讓這成為你心中的公理。我舉一個例子來說明我的意思。熟悉天文學的人都知道，在發現海王星之前，科學界對於天王星的某些軌道偏差感到極大困擾。這些偏差讓許多學者感到困惑，以至於有人建議這可能證明整個牛頓體系是不正確的！但當時一位著名的法國天文學家勒維耶（Leverrier）在科學院宣讀了一篇論文，他在其中提出了這一偉大公理——科學家不應因為無法解釋的困難而放棄一個原則。他實際上說：「我們現在無法解釋天王星的偏差；但我們可以確信，牛頓體系遲早會被證明是正確的。有一天可能會發現某些事物，證明這些偏差是可以解釋的，而牛頓體系依然真實且不可動搖。」幾年後，天文學家焦急的目光發現了最後一顆大行星——海王星。這顆行星被證明是天王星所有偏差的真正原因；而那位法國天文學家所提出的科學原則被證明是明智且正確的。這個軼事的應用顯而易見。讓我們警惕不要放棄神學上的任何基本原則。不要因為表面的困難而放棄完全字句默示的偉大原則。有一天，這些困難或許都會得到解決。在此期間，我們可以確信，任何其他默示理論所面臨的困難，都比我們自己的理論所面臨的困難大上十倍。
約翰．查爾斯．賴爾，利物浦
利物浦主教府
1885年6月15日